Himmel

Himlen , i många religioner, bostaden av Gud eller gudarna, såväl som av änglar, deifierade människor, de välsignade döda och andra himmelska varelser. Det är ofta tänkt som en vidsträckning som överskrider jorden, som sträcker sig över huvudet som en tak, kupol eller valv och omfattar himlen och den övre atmosfären; solen, månen och stjärnorna; och den transcendenta världen bortom.

Ängel som visar Johannes det himmelska Jerusalem, manuskriptbelysning från Uppenbarelsen till Johannes, c. 1020; i Staatsbibliothek i Bamberg, Tyskland.Charles Sprague Pearce: ReligionLäs mer om detta ämne natur dyrkan: Himmel och jorden som heliga utrymmen, krafter eller processer Himmel och jorden, som personifierade krafter i naturen och därmed värda att dyrka, är uppenbarligen inte av samma ålder. Fastän...

Översikt

I de flesta kulturer är himlen synonymt med ordning: den innehåller ritningarna för skapelsen, det mandat som jordiska härskare styr och de normer för att mäta skönhet, godhet och sanning. I religiös tanke och poetisk fantasi är himlen inte bara en plats utan också ett tillstånd att vara. Som sådan karakteriseras den negativt som frihet från hunger, törst, smärta, berövning, sjukdom, okunnighet och stridighet och positivt som fullständig tillfredsställelse, perfekt kunskap, evig vila, ineffektiv fred, gemenskap med Gud och skrämmande glädje. Himmelen förstås också som belöningen för ett väl levt liv, uppfyllandet av hjärtas djupaste önskan och den ultimata referenspunkten för allt mänskligt arbete och hopp.

I forntida kosmologier ligger himlen i extrema väster eller öster, på en avlägsen ö eller bergstopp, eller i astrala världar. Pluralitet och till och med redundans är regeln, eftersom flera himlar överlappar varandra med jordiska paradis och astronomiska sfärer. Många myter om himmelens ursprung berättar att himmel och jord i början var nära knutna; det nuvarande förhållandet, som präglas av tillbakadragandet av gudarna och av lidande, synd och död, är resultatet av en katastrofisk händelse som mänskliga förfäder eller rivaliserande himmelska makter har skylden för. En önskan att återfå förlorad intimitet med himlen räcker med världens religioners litteratur, men det finns enorm variation i hur olika traditioner tänker på det efterlängtade förverkligandet av mänskliga hopp.

Världsmytologin finns i överflöd i berättelser om försök att invadera himlen, till exempel flygningen av Icarus, den hinduiska legenden om erövringen av himlen av asuraen(demon) kung Bali, och otaliga variationer på berättelsen om Babel, ett mänskligt torn som når till himlen (1 Mos 11: 1–9). Sådana försök kommer nästan alltid till ett dåligt slut. Shamaner, profeter, kungar och visionärer kan besöka himlen genom en dröm, trance eller extraordinära tillkallelser, men den vanliga vägen är av döden. De flesta kulturer ser vägen till himlen som full av faror och prövningar, till exempel broar som smalnar till en rakkniv, floder fyllda med dödsvatten och fientliga krafter som försöker blockera själens uppstigning. Alla sådana prövningar är öppna för moralisk och psykologisk tolkning. I världslitteraturen har dramatiken för den farliga resan till himlen dykt upp i många former, inklusive episk, allegori, satire, science fiction och fantasy. Viktiga exempel är Dante's mästerverk, The Divine Comedy(tidigt 1300-tal), 1500-talets kinesiska komiska roman Xiyouji ("Resan till väst"), John Bunyan's The Pilgrim's Progress (1678), Mark Twains utdrag från Captain Stormfields Visit to Heaven (1909) och CS Lewis's Perelandra (1943).

Att tjäna en plats i himlen kräver vanligtvis meriterande aktiviteter, såsom almsgiving, vård av sjuka, utföra offer eller andra sakramentala ritualer som är behagliga för de himmelska krafterna, uppvisar heroisk dygd som krigare, asket eller martyr eller uthärda stort lidande. Vissa traditioner tror att meriter kan överföras genom fromma handlingar som utförs för de döda. Ändå anser många att himlen bara kan uppnås som en gudomlig varelse gratis. Anhängare av ren jordbuddhism, till exempel, litar på Amitabha Buddhas löfte för att föra till Sukhavati (det rena landet eller västparadiset) alla som uppriktigt uppmanar hans namn; de lutherska litar på rättfärdigandet av tro ensam; och populär fromhet i allmänhet ser till skyddet av mäktiga himmelska beskyddare.

Beskrivningar av himlen vänder sig till superlativ, för här måste allt vara det bästa man kan tänka sig: från det läckra vildsvinet som matar folkmassorna i Valhalla (den himmelska bostaden i norr nordisk mytologi), kokt varje dag och återupplivas varje kväll till det parfymerade paradiset av den buddhistiska Sukhavati-vyuha sutras, som koruskerar med ädelstenar, påfåglar, parasoller och lotusblomningar, utan att veta extremer av klimat eller oenighet av något slag. Himmelen kan karakteriseras som en trädgård (naturen är perfekt) eller en stad (samhället perfekt) eller båda på en gång; det kan vara ett område av mystisk lugn eller av ökad aktivitet. I breda streck är bilden universell, med ljus som den privilegierade symbolen; ändå är detaljerna ofta kulturspecifika, där de yrken som mest värderas av ett givet samhälle får stolthet av plats, som i jägarnas paradis för australiensisk aboriginal mytologi, den platoniska himlen för kontemplativ, de byråkratiska himlarna i det kejserliga Kina och rabbinen Heavenly Academy.

Himmel i världsreligioner och historia

Forntida Mesopotamia

Skapningsmyter från forntida Mesopotamia börjar vanligtvis med separationen av himmel och jord, vilket ger upphov till ett tre våningar universum som inkluderar himlen ovan, jorden i mitten och underjorden nedan. De höga gudarna regerar i himlen som en församling eller råd. Jorden är världen av dödliga människor, vars syfte är att tjäna gudarna genom att förse dem med heliga bostäder, mat och hyllning; det är också befolkat av mindre gudar och demoner som spelar en roll i magi. Vid döden stiger människor till underjorden, ett trist land utan återkomst; bara några få exceptionella mänskliga hjältar får komma in i himlen.

I eposet av Gilgamesh, en cykel av sumeriska och akkadiska legender om kungen i den mesopotamiska stadsstaten Uruk, söker Gilgamesh framgångsrikt efter odödlighet bara för att få den edra sanningen om mänsklig dödlighet hem: "När gudarna skapade mänskligheten, död för mänskligheten de tilldelade, livet i sina egna händer bibehåller. ” Goda förbindelser med himlen ansågs ändå som avgörande för de levande. Gilgamesh-eposet antyder att Uruks sociala ordning inte bara hotades av Gilgameshs orealistiska ambition att erövra döden utan också av hans ovilja att ingå ett heligt äktenskap med gudinnan Ishtar (sumeriska: Inanna), vars tempel var centrum för medborgerliga och kultiska liv. Oro för goda relationer med himlen återspeglas också i den massiva kroppen av mesopotamiska texter som ägnas åt himmelsk observation,astronomisk teori och astrologisk lore, som alla tjänade till att urskilja och hantera det uppfattade inflytandet från himlen på mänskliga angelägenheter.

egypten

En ännu större betoning på härskarens roll som garant för rättförhållanden med himlen kännetecknade den forntida egyptiska civilisationen genom sin 3 000-åriga historia. Kungen delade med solguden Re och himmelguden Horus ansvaret för att försvara ordningen mot kaos, och han fick privilegiet att njuta av förnybart liv som en del av den stora kosmiska kretsen. Att detta förnybara liv var beroende av massivt kulturstöd framgår av monumentala gravar, gravgods och utarbetade dödliga ritualer.

Anubis som väger skrivaren Anis själ från den döda egyptiska boken, c. 1275 f.Kr.

Himlen visualiserades mytiskt som den gudomliga ko på vars rygg solguden drog sig tillbaka från jorden; som den falkehuvudguden Horus vars glittrande ögon bildade solen och månen; eller som gudinnan Nut som väljer över jorden. Ett lyckligt dödliv kunde emellertid äga rum på valfritt antal platser: i det bördiga fältet Reed, som en passagerare i solbarken, i extrema väster eller öster, eller bland de cirkumpolära stjärnorna. Pyramidtexterna föreställer sig ett lyckligt liv efter royalty ensam; den döda kungen identifieras med Osiris såväl som med den triumferande stigande solen. Kista-texterna och de döda boken, där efterlivet till viss del "demokratiseras", identifierar alla avlidna med Osiris i sin egenskap av domare och härskare i underjorden.

judendom

Trots sin Mellanösterns ursprung insisterade den forntida judendomen först på åtskillnaden mellan himmel och jord och hade lite att säga om utsikterna till ett himmelsk efterliv: "Himmlarna är HERRENS himlar, men jorden har han gett till människor" (Psalm 115: 16). Himlen (på hebreiska, plural šāmayim) var ett enormt rike över jorden, stöttat av ett hårt himmel av bländande ädelsten, som hindrade de övre vattnen från att blanda sig med vattnen under. Solen, månen och stjärnorna sattes i kupén, och fönster kunde öppnas för att släppa ner regn, snö, hagel eller dagg från de himmelskaffarna. Gud, skaparen av himmel och jord, trängdes in i himmelens högsta räckvidd; därifrån grepp han in i affären för sina varelser och avslöjade genom Mose och profeterna hans suveränitet, försorg och kulturella och moraliska krav. Runt den gudomliga tronen låg en himmelsk värd av sol-, astrala- och ängliska varelser. Dessa himmelska varelser delade många attribut med gudarna och gudinnorna i kanaaniter och mesopotamisk polyteism, men den framväxande monoteismen i de hebreiska skrifterna krävde exklusivt engagemang för en gud,kallas Herren, till vilken alla krafter i himlen och på jorden var underkastade.

I forntida judendom, som i andra Mellanösterns religioner under perioden, hade kosmos en tre våningar struktur. Gud bodde i himlen och var också närvarande i templet i Jerusalem, hans palats på jorden. Underjorden (hebreiska: She'ōl), till vilka människor överfördes vid döden, var till synes utanför Guds jurisdiktion. Denna bild förändrades emellertid dramatiskt, som svar på Babylons exil och förstörelsen av första templet 586 fv, då övertygelsen började ta grepp om att det inte får finnas någon gräns för Guds makt att befästa sitt folk även efter döden. Under den posttexiliska perioden ökade erfarenheten av utländskt styrsel längtan efter framtida befrielse, uppmuntrade spekulationer påverkade av persiska och greko-romerska modeller av kosmologi, angelologi och odödlighet, och producerade martyrer vars anspråk på ett himmelsk efterliv verkade särskilt starkt. Således innehåller Daniels bok, som anses vara den senaste kompositionen i den hebreiska bibeln, denna profetia:

Många av dem som sover i jordens damm ska vakna, några till evigt liv och andra till skam och evig förakt. De som är kloka ska lysa som himmelens ljushet, och de som leder många till rättfärdighet, som stjärnorna för alltid och alltid. (12: 2-3)

Medan troen på ett himmelsk efterliv blev utbredd i den hellenistiska åldern (323–30 f.Kr.), dominerade ingen enda modell, utan snarare ett överflöd av bilder och scheman, inklusive uppståndelse av de döda, själens odödlighet och omvandling till en ängel eller stjärna. Visionära resor genom himlen (tänkta som en hierarki av sfärer) blev en häftklammer i apokalyptisk litteratur, och judiska mystiker producerade en enorm teosofisk lore om himmelska palats, änglliga krafter och dimensionerna av Guds kropp. Spår av denna himmelmystik finns fortfarande i den judiska bönboken (siddur).

Klassisk rabbinisk judendom, som uppstod efter förstörelsen av andra templet (70 ce) och etablerade de huvudsakliga linjerna på vilka judisk eskatologi skulle utvecklas, medgav ett flertal bilder för himlen; uttrycket ʿolam ha-ba(”Den kommande världen”) hänvisar både till den messianska tidsåldern och till det himmelska gods som de rättfärdiga stiger upp vid döden. Efter döden väntar rättfärdiga själar på uppståndelsen i Edens himmelska trädgård eller dolda under den gudomliga tronen. Judisk liturgi berömmer beröm i upphöjning av Guds namn och kungarik, som "rider på de högsta himlen", välsignar sitt folk evigt, dömer, löser in och "upprätthåller sin tro till dem som sover i dammet." Sabbaten förstås som en förhandsgranskning av himlen och förutser bröllopsfesten i slutet av tiden, när skapelsearbetet kommer att vara slutfört och Sions fångenskap slutar.

kristendom

Kristendomen började som en av många judiska apokalyptiska och reformrörelser aktiva i Palestina under det 1: a århundradet ce. Dessa grupper delade en intensiv övertygelse om att de nya himlarna och den nya jorden som profeterats av Jesaja (Jesaja 65:17) var nära till hands. De trodde att historien snart skulle få sin slutförande i en värld som var perfekt, när nationerna skulle dömas, de utvalda återlösas och Israel återupprättades.

Judiska och kristna föreställningar om himlen utvecklades sida vid sida, utifrån delade bibliska och greko-romerska källor. Templets liturgi, synagoge och eukaristiska tjänster informerade bilder av himlen, för i dyrkan samhället symboliskt stiger till det himmelska Jerusalem, en värld av evig tillbedjan och efterbehandling för världens behov, där änglar aldrig upphör att sjunga "heliga, helig, helig är HERREN hærskaren ”(Jesaja 6: 3).

Kristna tror att utflyttningen mellan himmel och jord slutade med inkarnationen, passionen, uppståndelsen och Kristi himmelfarten: "i Kristus försonade Gud världen med sig själv" (2 Kor 5:19). I Kristi dödlösa gudomliga liv delas medlemmarna i hans mystiska kropp, kyrkan (grekisk: ekklēsia ), som är heliga kommuner både levande och döda. Jungfru Maria, betraktad som himmelens drottning, går outtröttligt för de troende, inklusive syndare som söker hennes skydd.

Den traditionella kristna teologin lär ut att gemenskapen med Gud är det främsta slutet för vilket människor gjordes och att de som dör i ett nådestillstånd omedelbart (eller efter en reningsperiod) antas till himmelens salighet, där de blir som Gud (1 Johannes 3: 2), se Gud ansikte mot ansikte (1 Kor 13:12) och se allt i Gud. Med de dödas uppståndelse kommer salighet att omfamna hela personen - kropp, själ och ande. Den sociala dimensionen av denna salighet uttrycks i den sista boken i Nya testamentet, Uppenbarelse till Johannes, med sin vision om de välsignade folkmassorna som förtjänar Gud, som bor i deras mitt, i en stad med prydnadsföremål (21–22). Tillbedjan, gemenskap och kreativa sysselsättningar är alla en del av den sammansatta kristna bilden av himlen,men betoningen på hemlig lycka och oändlig andlig framsteg i himlen är till stor del en modern innovation.

islam

Koranen, som enligt islamisk tradition har sitt ursprung i himlen, uppmärksammar ofta himlen som ett tecken på Guds suveränitet, rättvisa och barmhärtighet. När jorden just bildades och himlen bara en ånga, beordrade Gud dem att gå samman och de underkastade sig villigt (sura 41: 11–12). Därefter avslutade Gud sin skapelse genom att bilda himlen till sju källor, pryder den undre kupan med ljus och tilldelade till allt sin rätt mått. De sju himlarna och jorden firar ständigt Guds beröm (sura 17:44) och ger genom deras majestätiska bevis bevis på att Gud verkligen har makten att väcka de döda och döma dem på den sista dagen.

Före uppståndelsen tros de dödas själar bo i ett mellanstat och upplever en förhandsgranskning av deras framtida tillstånd av elände eller lycka. På dommedagen kommer himlen att delas upp, bergen kommer att smulas till damm, jorden kommer att ge upp sina döda, och varje person kommer att genomgå ett sista test. De rättfärdiga, med ansikten strålande, kommer att klara testet lätt och passera helvetet med lätthet. I saliga trädgårdar kommer de att ligga på kungliga soffor, klädda i fint siden och skuggade av fruktträd i varje beskrivning. Odödliga ungdomar kommer att servera dem kalla drycker och delikatesser, och ständigt jungfruliga följeslagare med glansfulla ögon kommer att gå med dem. De kommer också att återförenas med sina trogna avkommor, och fred kommer att regera.

Att vara i Guds närvaro är paradisens främsta glädje, enligt muslimska filosofer och mystiker, och ju större ens grad av välsignelse, desto närmare kommer Gud. Berättelser om profeten Muhammeds uppstigning genom de sju himlarna till Guds själva tron ​​uppfattas som avslöjar hans unikt gynnade status. Även om Sufis (islamiska mystiker) talar om en ekstatisk "förintelse" ( fanāʾ ) i närvaro av Gud, har betoningen inom mainstream islamiska traditioner på Guds överskridande avskräckt utvecklingen av eskatologi med fokus på gudomlighet eller verklig förening med Gud.

hinduism

I hinduismen (en jämförelsevis modern term som täcker mångfaldiga religiösa praxis och världsbilder från folk i Sydasien) är himlen det perenniska objektet för myt, rituell praxis och filosofisk spekulation. De mest forntida religiösa texterna, Vedorna (1500–1200 f.Kr.), visar himlen som domän för himmelgudar som Indra, åskguden; Surya, solen; Agni, offren; Soma, den himmelska elixiren (förkroppsligad på jorden som en berusande växt); Varuna, övervakare av den kosmiska ordningen; och Yama, den första människan som dör. Rituellt offer ansågs nödvändigt för att underhålla världen, och begravningsriterier säkerställde att den avlidens ande skulle gå upp till "fädernas värld" i hög grad. Återfödelse i himlen berodde på att ha manliga hushållsägarnas ättlingar för att sponsra de nödvändiga ritualerna.

Under perioden av de tidiga Upanishaderna (800–500 fvt) vände en grupp resande visare sig från den vediska traditionens offerritualism för att utveckla rudimenten av den klassiska hinduiska soteriologin (den teologiska frälsningsdoktrin). Dessa visare lärde att hela den fenomenala världen fångas upp i en oändlig cykel av födelse och död ( samsara ) som drivs av begär. En persons station i livet bestäms av handlingar som utförts i tidigare liv (karma). Att återfödas i himlen ( svarga ) är trevligt men oväntat; även gudarna måste så småningom dö. Det ultimata målet är att undkomma detta förlorande liv och uppnå förening med den oändliga andan ( brahman ).

Befrielsens Upanishadic väg krävde att öva andliga discipliner utöver vanliga hushållers kapacitet. Men i början av det andra årtusendet hade Upanishadernas mystiska askese absorberats i den stora strömmen av hängiven hinduisme. Resultatet var uppkomsten av nya former av religiös litteratur, såsom Bhagavadgita och Puranas, där frälsningen tar form av personlig förening med det gudomliga och därmed öppnar ett brett sätt till himlen (eller snarare till himlen utanför allt himlen) till de som anförtro sig skyddet av en gudom.

buddhism

Buddhismen började i början av 500-talet i Nordöstra Indien som en renunciant rörelse som sökte befrielse från samsara genom kunskap och andlig disciplin. Buddha Gotama, religionens grundare, är paradigmet för en upplyst varelse som har gått in i parinibbana (komplett nibbana [Sanskrit nirvana ]), det stat där orsakerna till all framtida existens har eliminerats. Klassisk buddhistisk kosmologi beskriver sex födelseområden inom ett oberäkneligt stort system av världar och eoner. Man kan återfödas som ett djur, ett mänskligt, ett hungrig spöke, en demigod, en denizen i en av de hemska helvetes riket eller en gud i en av de behagliga himmelriken. Alla dessa födelser deltar i den oförmåga som kännetecknarsamsara . Således är himlen, i betydelsen av en himmelrik, inte målet för andlig övning. Ändå talar buddhistisk tradition om himmelska varelser av obegränsad visdom och medkänsla, till exempel Amitabha Buddha och bodhisattva Avalokiteshvara, som har ägnat sin rikliga förtjänst till odlingen av himmelska rena länder för frälsning av levande varelser. Hängivna som återföds i dessa paradisiska områden finner där de ideala förutsättningarna för att uppnå upplysning.

Andra himlar

De flesta, om inte alla, kulturer har flera bilder av himmel och paradis, som samexisterar i osystematiskt överflöd. Mount Olympus, Elysian-fälten och Isles of the Salige i grekisk och romersk mytologi utgör bara ett exempel. I kinesiska civilisationer är överensstämmelse med ” himmelvägen ” ( tiandao ) ett flerårigt ideal som förekommer i olika traditioner. Det är tydligt i forntida praxis med uppoffring och spådom, i konfucianska läror om att bedöma himmelens vilja ( tianming; bokstavligen "himmelens mandat") inom sociala relationer, i Daoistiska läror om harmonisering med himmelens väg som uppenbar i naturen, i populära Daoist-legender om Ba Xian ("Åtta odödliga"), som reser till himlen med hjälp av alkemi och yoga, och också i otaliga kinesiska buddhistiska och sekteriska rörelser tillägna himmelkulturen.

Ba Xian (The Eight Immortals), kinesisk målning från 1700-talet; i Guimet-museet, Paris.

I vissa traditioner verkar himlen dra tillbaka i bakgrunden. Indianer, till exempel, är inriktade på helheten av jorden, himlen och de fyra riktningarna snarare än mot himlen ensam. Även om himlen vanligtvis inte är bostaden för de välsignade döda i inföding av amerikansk mytologi, är stjärnorna, solen, månen, molnen, bergstopparna och himmelbostadens skapare tydligt. De kristna-påverkade profetiska visioner som är karakteristiska för återupplivningsrörelser som 1800-talets Ghost Dance och religionen Handsome Lake är intryckt millenarian och förkunnar tillkomsten av ett eskatologiskt paradis som ska åtföljas av återvändandet av de döda och återställandet av stamlivet .

Nya himmelmodeller i det moderna väst har påverkats av ideal för framsteg, evolution, social jämlikhet och inhemsk lugn. 1800-talets spirituella rörelse, anpassade doktrinerna för den svenska forskaren och teologen Emanuel Swedenborg och den tyska läkaren Franz Anton Mesmer, blandade klärvoyans med vetenskapen för att beskriva himmelska sfärer, strålande med självlysande eter, där andarna arbetade för orsaker som avskaffande , temperament, feminism och socialism och eftersträvade möjligheter till självförbättring. Utopiska samhällen försökte få denna progressiva himmel till praktisk förverkligelse på jorden. Tröstlitteratur, som föreställs i USA av Elizabeth Stuart Phelps roman The Gates Ajar (1868), skildrade himlen som en intim sfär av familjeåterföreningar.

Tron på himlen kvarstår trots ålderdomlig kritik: att det är en irrationell, önskan uppfyllande fantasi, ett symptom på främling och ett undvikande av ansvar för att förbättra den verkliga världen. Försvarare av läran insisterar tvärtom på att tron ​​på himlen har en moraliskt uppfriskande effekt, som ger livet mening och riktning och inspirerande gärningar om heroisk självuppoffring. Hur som helst är kännedom om himmelens ikonografi nödvändig för att förstå västerländsk litteratur och konst, inklusive Dante, Edmund Spenser, William Shakespeare, John Milton, John Donne, George Herbert, Henry Vaughan, Thomas Traherne, John Bunyan, och William Blake, liksom målningarna av Fra Angelico, Luca Signorelli, Sandro Botticelli, Correggio, Jan van Eyck och Stefan Lochner. Mycket samma kan sägas för andra kulturer:under varje historisk period ger skildringar av himlen ett avslöjande index över vad ett samhälle anser vara det högsta godet. Följaktligen är studien av himlen i dess bredaste tillämpning studien av ultimata mänskliga ideal.

Relaterade Artiklar