De grundande fäderna, deism och kristendom

Under en tid har frågan om de grundläggande fädernas religiösa tro skapat ett kulturkrig i USA. Forskare utbildade vid forskningsuniversitet har generellt hävdat att majoriteten av grundarna var religiösa rationalister eller enhetsledare. Pastorer och andra författare som identifierar sig som evangeliska har hävdat inte bara att de flesta av grundarna hade ortodoxa övertygelser utan också att vissa var nyfödda kristna.

Oavsett deras tro, grundarna kom från liknande religiösa bakgrunder. De flesta var protestanter. Det största antalet höjdes i de tre största kristna traditionerna i det koloniala Amerika - anglikanism (som i fallet John Jay, George Washington och Edward Rutledge), presbyterianism (som i fallet Richard Stockton och pastorn John Witherspoon), och kongregationalism (som i fallet med John Adams och Samuel Adams). Andra protestantiska grupper inkluderade Society of Friends (Quakers), lutheranerna och de nederländska reformerade. Tre grundare - Charles Carroll och Daniel Carroll från Maryland och Thomas Fitzsimmons i Pennsylvania - var av romersk-katolskt arv.

Den övergripande oenigheten om grundarnas religiösa tro uppstår från en fråga om avvikelse. Skiljade deras privata tro från sina ortodoxa läror i sina kyrkor? På ytan verkar de flesta grundare ha varit ortodoxa (eller ”rätt troende”) kristna. De flesta döptes, listade på kyrkorullar, gifte sig med praktiserande kristna och ofta eller åtminstone sporadiska deltagare i gudstjänster. I offentliga uttalanden åberopade de flesta gudomlig hjälp.

Men den utbredda existensen i Amerika från 1700-talet av en skola med religiösa tankar som kallas Deism komplicerar grundarnas tro. Utifrån det vetenskapliga och filosofiska arbetet med figurer som Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton och John Locke, hävdade Deists att mänsklig erfarenhet och rationalitet - snarare än religiös dogma och mysterium - bestämmer giltigheten av mänskliga trosuppfattningar. I hans allmänt lästa The Age of Reason, Thomas Paine, den viktigaste amerikanska exponenten för Deism, kallade kristendomen "en fabel." Paine, protokollet från Benjamin Franklin, förnekade "att den Allsmäktige någonsin kommunicerade någonting till människan, genom ... tal, ... språk eller ... vision." Paine postulerade en avlägsen gudom som han kallade ”naturens gud” (en term som också används i självständighetsförklaringen), förklarade Paine i ett ”trosyrke”:

Jag tror på en Gud och inte mer; och jag hoppas på lycka bortom detta liv. Jag tror på människans jämlikhet; och jag tror att religiösa skyldigheter består i att göra rättvisa, älska barmhärtighet och att sträva efter att göra våra medskapare lyckliga.

Således underminerade Deism oundvikligen den ortodoxa kristendomen. Personer som påverkades av rörelsen hade liten anledning att läsa Bibeln, att be, att delta i kyrkan eller att delta i ritualer som dop, helig nattvardsgång och handläggning (bekräftelse) av biskopar. Med de anmärkningsvärda undantagen från Abigail Adams och Dolley Madison verkar Deism ha haft liten effekt på kvinnor. Till exempel verkar Martha Washington, dötterna till Thomas Jefferson och Elizabeth Kortright Monroe och hennes döttrar ha haft ortodoxa kristna övertygelser.

Men deistiska tankar var oerhört populära i högskolor från mitten av 1700-talet till 1800-talet. Således påverkade det många utbildade (såväl som outbildade) män i den revolutionära generationen. Även om sådana män i allmänhet skulle fortsätta sin offentliga anknytning till kristendomen efter högskolan, kan de inifrån ha oortodokse religiösa åsikter. Beroende på i vilken utsträckning amerikaner med kristen bakgrund påverkades av Deism, skulle deras religiösa trosuppfattningar delas in i tre kategorier: icke-kristen Deism, Christian Deism och ortodox kristendom.

Man kan skilja en grundande far påverkad av Deism från en ortodox kristen troende genom att följa vissa kriterier. Den som söker svaret bör beakta minst följande fyra punkter. Först bör en förfrågare undersöka grundarens kyrkliga engagemang. Eftersom en kolonial kyrka tjänade inte bara religiösa utan också sociala och politiska funktioner, misslyckas kyrkans närvaro eller tjänst i ett styrande organ (som en anglikansk vestry, som var ett statligt kontor i kolonier som Maryland, Virginia och South Carolina). för att garantera en grundare ortodoxi. Men grundare som trodde kristna skulle ändå vara mer benägna att gå till kyrkan än de som påverkats av Deism.

Det andra övervägandet är en utvärdering av en grundares deltagande i församlingarna eller sakramenterna i hans kyrka. De flesta hade inget val om att bli döpt som barn, men som vuxna hade de val om att delta i nattvardsgång eller (om Episkopalisk eller romersk-katolsk) som bekräftelse. Och få grundare som var Deists skulle ha deltagit i antingen rit. George Washingtons vägran att få nattvardsgång i hans vuxna liv indikerade deistisk tro för många av hans pastorer och kamrater.

För det tredje bör man notera det religiösa språket som en grundare använde. Icke-kristna deister som Paine vägrade att använda judeo-kristen terminologi och beskrev Gud med sådana uttryck som "försyn", "skaparen", "härskaren över stora händelser" och "naturens gud." Grundare som tillhör kategorin Christian Deists använde deistiska termer för Gud men tillfogade ibland en kristen dimension - till exempel "Barmhärtig försyn" eller "Gudomlig godhet." Ändå gick dessa grundare inte längre in i ortodoxin och använde det traditionella språket kristna fromhet. Grundare som förblev opåverkade av Deism eller som (som John Adams) blev konservativa enhetsledare använde termer som tydligt förmedlade deras ortodoxi (”Frälsare,” ”Förlossare,” ”Uppståndelse Kristus”).

Slutligen bör man överväga vad vänner, familj och framför allt präster säger om en grundare's religiösa tro. Att Washingtons pastorer i Philadelphia tydligt betraktade honom som betydligt påverkad av Deism säger mer om Washingtons tro än om motsatta åsikter från senare författare eller de molniga minnen från några revolutionära veteraner som lovade Washingtons ortodoxi årtionden efter hans död.

Även om ingen undersökning av historien kan fånga en persons inre tro, kan dessa fyra indikatorer hjälpa till att hitta grundarna på det religiösa spektrumet. Ethan Allen verkar till exempel tydligt ha varit en icke-kristen deist. James Monroe, en nära vän till Paine, förblev officiellt en episkopalisk men kan ha stått närmare icke-kristen deism än till kristen deism. Grundare som tillhör kategorin Christian Deists inkluderar Washington (vars hängivenhet till kristendomen var tydlig i hans eget sinne), John Adams, och med vissa kvalifikationer, Thomas Jefferson. Jefferson var mer påverkad av den förnuftcentrerade upplysningen än antingen Adams eller Washington. Ortodoxa kristna bland grundarna inkluderar den hårt kalvinistiska Samuel Adams. John Jay (som tjänade som president för American Bible Society),Elias Boudinot (som skrev en bok om Jesu överhängande andra kommande) och Patrick Henry (som distribuerade religiösa områden medan han åkte som advokat) trodde tydligt på den evangeliska kristendomen.

Även om ortodoxa kristna deltog i varje steg i den nya republiken, påverkade Deism en majoritet av grundarna. Rörelsen motsatte sig hinder för moralisk förbättring och social rättvisa. Det stod för en rationell undersökning, för skepsis kring dogma och mysterium och för religiös tolerans. Många av dess anhängare förespråkade universell utbildning, pressfrihet och separering av kyrka och stat. Om nationen är mycket skyldig den judiska-kristna traditionen, är den också skuldsatt till Deism, en rörelse av förnuft och jämlikhet som påverkade de grundande fäderna att omfamna liberala politiska ideal som är anmärkningsvärda för deras tid.