Teleologisk etik , (teleologiska från grekiska telos , "slut"; logotyper , "vetenskap"), teori om moral som härrör från plikt eller moralisk skyldighet från vad som är bra eller önskvärt som ett slut att uppnås. Även känd som konsekventistisk etik, motsätter den deontologiska etiken (från den grekiska deon , "plikt"), som säger att de grundläggande normerna för att en handling är moraliskt rätt är oberoende av det goda eller det onda som genereras.

Modern etik, särskilt sedan 17-talets tyska deontologiska filosofi om Immanuel Kant, har varit djupt uppdelad mellan en form av teleologisk etik (utilitarism) och deontologiska teorier.

Teleologiska teorier skiljer sig åt vilken typ av slut som handlingar borde främja. Eudaemonistteorier (grekisk eudaimonia, "lycka"), som anser att etiken består i någon funktion eller aktivitet som är lämplig för människan som människa, tenderar att betona odlingen av dygd eller excellens i agenten som slutet på all handling. Dessa kan vara de klassiska dygderna - mod, temperament, rättvisa och visdom - som främjade människans grekiska ideal som ”rationellt djur”; eller de teologiska dygderna - tro, hopp och kärlek - som skilde människans kristna ideal som en skapelse i Guds bild.

Teorier av utilitaristisk typ anser att slutet består i en upplevelse eller känsla som produceras av handlingen. Hedonism, till exempel, lär att denna känsla är nöje - antingen ens egen, som i egoism (1600-talets engelska filosof Thomas Hobbes), eller allas, som i universalistisk hedonism, eller utilitarism (1800-talets engelska filosofer Jeremy Bentham, John Stuart Mill och Henry Sidgwick) med sin formel "det största antalet lycka [nöje]." Andra teleologiska eller utilitaristiska synpunkter inkluderar påståenden att slutet på handlingen är överlevnad och tillväxt, som i evolutionär etik (1800-talets engelska filosof Herbert Spencer); maktupplevelsen, liksom i despotismen (den italienska politiska filosofen Niccolò Machiavelli från 1500-talet och det tyska talet Friedrich Nietzsche från 1800-talet);tillfredsställelse och anpassning, som i pragmatism (1900-talets amerikanska filosofer Ralph Barton Perry och John Dewey); och frihet, som i existensialismen (den 20-talets franska filosofen Jean-Paul Sartre).

The chief problem for eudaemonist theories is to show that leading a life of virtue will also be attended by happiness—by the winning of the goods regarded as the chief end of action. That Job should suffer and Socrates and Jesus die while the wicked prosper, as the Psalmist (73) points out, then seems unjust. Eudaemonists generally reply that the universe is moral and that, in Socrates’ words, “No evil can happen to a good man, either in life or after death,” or, in Jesus’ words, “But he who endures to the end will be saved.”

Utilitaristiska teorier, å andra sidan, måste svara på den avgift som slutar inte motiverar medlen. Problemet uppstår i dessa teorier eftersom de tenderar att skilja de uppnådda ändarna från den åtgärd som dessa ändar producerades. En implikation av utilitarism är att ens avsikt att utföra en handling kan innehålla alla dess förutsedda konsekvenser. Introduktionens godhet återspeglar då balansen mellan det goda och det onda av dessa konsekvenser, utan några gränser som åläggs den av själva handlingen - även om det är, till exempel, att bryta ett löfte eller utföra en oskyldig man. Utilitarism måste, i svaret på denna anklagelse, antingen visa att det som uppenbarligen är omoraliskt inte riktigt är så, eller att om det verkligen är så, närmare undersökning av konsekvenserna kommer att visa detta faktum. Ideal utilitarism (GEMoore och Hastings Rashdall) försöker möta svårigheten genom att förespråka ett flertal ändamål och inkludera bland dem uppnåendet av själva dygden, som, som Mill bekräftade, "kan kännas som en bra i sig själv och önskas som sådan med så stor intensitet som något annat bra. ”

Denna artikel har senast reviderats och uppdaterats av Brian Duignan, Senior Editor.