Etisk relativism

Etisk relativism , läran att det inte finns några absoluta sanningar i etiken och att det som är moraliskt rätt eller fel varierar från person till person eller från samhälle till samhälle.

Argument för etisk relativism

Herodotus, den grekiska historikern från 500-talet f.Kr., framförde denna uppfattning när han konstaterade att olika samhällen har olika seder och att varje person tycker att sitt eget samhälls seder är bäst. Men ingen uppsättning sociala seder, sade Herodotus, är verkligen bättre eller sämre än någon annan. En del samtida sociologer och antropologer har hävdat på liknande sätt att moral, eftersom det är en social produkt, utvecklas olika inom olika kulturer. Varje samhälle utvecklar standarder som används av människor i det för att skilja acceptabelt från oacceptabelt beteende, och varje bedömning av rätt och fel förutsätter en eller annan av dessa standarder. Således, enligt dessa forskare, om praxis som polygami eller barnmord anses vara rätt i ett samhälle, så är de rätt "för det samhället";och om samma praxis betraktas som felaktiga i ett annat samhälle, då är dessa praxis felaktiga för det samhället. Det finns inget sådant som är "riktigt" rätt, förutom dessa sociala koder, för det finns ingen kulturneutral standard som vi kan vädja för att avgöra vilket samhällets uppfattning som är korrekt. De olika sociala koderna är alla som finns.

Herodotos

En andra typ av argument för etisk relativism beror på den skotska filosofen David Hume (1711–76), som hävdade att moraliska övertygelser baseras på ”känsla” eller känslor, snarare än på förnuft. Denna idé utvecklades av 1900-talets skola för logisk positivism och av senare filosofer som Charles L. Stevenson (1908–79) och RM Hare (1919–2002), som ansåg att den moraliska språkens primära funktion inte är att säga fakta men för att uttrycka känslor av godkännande eller missnöje mot någon handling eller att påverka andras attityder och handlingar. Enligt denna åsikt, känd som emotivism, är rätt och fel relativt individuella preferenser snarare än till sociala standarder.

David Hume

Etisk relativism är attraktiv för många filosofer och samhällsforskare eftersom den verkar ge den bästa förklaringen av variationen i moralisk tro. Det erbjuder också ett troligt sätt att förklara hur etik passar in i världen som den beskrivs av modern vetenskap. Även om den naturliga världen i slutändan endast består av värderneutrala fakta, säger relativisterna, har etiken fortfarande en grund i mänskliga känslor och sociala arrangemang. Slutligen verkar etisk relativism särskilt lämplig för att förklara toleransens dygd. Om, från en objektiv synvinkel, ens egna värderingar och värderingarna i ett samhälle inte har någon särskild ställning, verkar en inställning av "leva och låta leva" gentemot andra människors värderingar vara lämplig.

Etisk relativism och postmodernism

Från 1960- och 70-talet var etisk relativism förknippad med postmodernism, en komplex filosofisk rörelse som ifrågasatte objektivitetsidén på många områden, inklusive etik. Många postmodernister betraktade själva idén om objektivitet som en tvivelaktig uppfinning av den moderna, dvs. efter upplysningstiden. Från upplysningens tid trodde de flesta filosofer och forskare att det finns en objektiv, universell och oföränderlig sanning om allt - inklusive vetenskap, etik, religion och politik - och att mänskligt skäl är tillräckligt kraftfullt för att upptäcka denna sanning. Det slutliga resultatet av en rationell utredning skulle därför vara en vetenskap, en etik, en religion och en politik som skulle vara giltig för alla människor i alla tidpunkter. Enligt postmodernismen är emellertid den upplysningsinspirerade idén om objektiv sanning,som har påverkat praktiskt taget alla moderna forskare och filosofer, är en illusion som nu kollapsat.

Den här utvecklingen beror de till stor del på den tyska filosofen Friedrich Nietzsche (1844–1900) och hans anhängare. Nietzsche förkastade den naiva tron ​​att människors tro helt enkelt speglar verkligheten. Istället grundas var och en av våra övertygelser i ett ”perspektiv” som varken är korrekt eller felaktigt. I etiken finns det därför inga moraliska fakta utan bara moraliska tolkningar av fenomen som ger upphov till olika befintliga moraliska koder. Vi kan försöka förstå dessa moraliteter genom att undersöka deras historia och psykologin hos de människor som omfamnar dem, men det är ingen fråga om att bevisa att en eller annan av dem är "sanna". Nietzsche hävdar till exempel att de som accepterar det judisk-kristna etiska systemet, som han kallar ”slavmoral”, har svaga och rädsla personligheter.En annan och starkare sorts person, säger han, skulle avvisa denna etik och skapa sina egna värderingar.

Postmodernister tror att det västerländska samhället har gått utöver den moderna intellektuella eran och nu befinner sig i en postmodern period som delvis kännetecknas av insikten att mänskligt liv och tanke är en mosaik med många perspektiv. "Sanningar", inklusive vetenskapens sanningar och etik, bör erkännas som övertygelser förknippade med särskilda traditioner som tjänar särskilda syften i vissa tider och platser. Begäran efter absolutiteter ses som en felaktig sökning efter det omöjliga. Under den sista halvan av 1900-talet var Michel Foucault (1926–84) och Jacques Derrida (1930–2004) de mest framstående förespråkarna för denna uppfattning.

Relaterade Artiklar