Agnosticism

Agnosticism , (från grekiska agnōstos , "omedvetet"), strikt talat, läran om att människor inte kan veta om det finns något utöver fenomenen i deras erfarenhet. Begreppet har kommit att jämställas i populära parlance med skepsis till religiösa frågor i allmänhet och i synnerhet med avvisning av traditionella kristna övertygelser under påverkan av modern vetenskaplig tanke.

Ordet agnosticism myntades först offentligt 1869 vid ett möte i Metaphysical Society i London av TH Huxley, en brittisk biolog och mästare för den darwiniska evolutionsteorin. Han myntade det som en lämplig etikett för sin egen position. "Det kom in i mitt huvud som antydande antithetiskt mot 'Gnostiker' i kyrkans historia som bekände sig veta så mycket om just det jag var okunnig om. '

Natur och slags agnosticism

Huxleys uttalande får fram både det faktum att agnosticism har något att göra med att inte veta, och att detta att inte veta särskilt hänför sig till den religiösa doktrinens sfär. Etymologi, men nu vanlig användning, tillåter dock mindre begränsade användningar av termen. Sovjetledaren Vladimir Lenin till exempel i sin materialism och empirikritik(1908), utmärkte ytterligheterna av sann materialism å ena sidan och den djärva idealismen från George Berkeley, en 1700-talets idealist, å andra sidan. Han erkände som försök halvvägs mellan dem "agnosticism" av den skotska skeptiker David Hume och den stora tyska kritiska filosofen Immanuel Kant - agnosticismer som här bestod i deras förnimmelser om det ovetande om naturen, eller till och med existensen av "saker- i sig själva ”(verkligheter utöver uppträdanden).

Berkeley, George; Smibert, John

Huxleys nonreligious agnosticism

Kärnan i Huxleys agnosticism - och hans uttalande, som uppfinnaren av termen, måste vara märkligt auktoritära - var inte ett yrke av total okunnighet, och inte ens av total okunnighet inom en speciell men mycket stor sfär. Snarare insisterade han på att det var "inte en trosbekännelse utan en metod, vars kärna ligger i den strikta tillämpningen av en enda princip," nämligen att följa förnuftet "så långt det kan ta dig", men då, när du har upprättat så mycket du kan, ärligt och ärligt att erkänna gränserna för din kunskap. Det är samma princip som den senare förklarade i en uppsats om "The Ethics of Belief" (1876) av den brittiska matematikern och vetenskapsfilosofen WK Clifford: "Det är alltid fel, överallt och för alla att tro något på otillräckliga bevis. ” Tillämpad av Huxley på grundläggande kristna påståenden,denna princip ger karaktäristiskt skeptiska slutsatser: han talade till exempel om apokrifen (antika skrifter som uteslutits från den bibliska kanon), och skrev: "Man kan misstänka att en lite mer kritisk diskriminering skulle ha utvidgat apokryfen inte obetydligt." I samma anda, Sir Leslie Stephen, 1800-talets litteraturkritiker och tankehistorikerEn Agnostics ursäkt och andra uppsatser (1893), förrätta dem som låtsades avgränsa "Guds Allsmäktiga natur med en noggrannhet från vilken blygsam naturister skulle krympa när de beskrev en svart skalbagge."

Agnosticism i dess primära referens är ofta kontrasterad med ateism: "Ateisten hävdar att det inte finns någon gud, medan agnostikerna endast hävdar att han inte vet." Denna distinktion är emellertid i två avseenden vilseledande: för det första avvisade Huxley själv säkert som helt falskt - snarare än som inte känt för att vara sant eller falskt - många allmänt populära åsikter om Gud, hans försyn och människans postumiska öde; och för det andra, om detta var den avgörande skillnaden, skulle agnosticism för nästan alla praktiska ändamål vara samma som ateism. Det var verkligen på denna missförståelse som Huxley och hans medarbetare attackerades både av entusiastiska kristna polemiker och av Friedrich Engels, medarbetaren till Karl Marx, som "skam-ansikte ateister,”En beskrivning som är perfekt tillämpbar för många av dem som idag använder den mer behagliga etiketten.

Agnosticism är dessutom inte detsamma som skepsis, som i den omfattande och klassiska formen som är antecknad av den antika grekiska skeptikeren Sextus Empiricus (2: e och 3: e århundradet ce) utmanar med säkerhet inte bara religiös eller metafysisk kunskap utan all kunskap påstår som vågar utöver omedelbar upplevelse. Agnostisismen är, som skepsis säkert inte kunde vara, förenlig med positivismens strategi, som betonar prestationerna och möjligheterna med natur- och samhällsvetenskap - även om de flesta agnostiker, inklusive Huxley, ändå har innehöll reserver om systemets mer auktoritära och excentriska funktioner av Auguste Comte, 1800-talets grundare av positivismen.

Religiös agnosticism

Det är också möjligt att tala om en religiös agnosticism. Men om detta uttryck inte ska vara motsägelsefulla, måste man ta hänsyn till ett godtagande av den agnostiska principen, kombinerad antingen med en övertygelse om att åtminstone ett minimum av bekräftande doktrin kan upprättas på adekvata grunder, eller annat med den typen av religion eller religiöshet som inte ställer några väsentliga eller tvistiga doktrinära krav. Om dessa två sorter av agnosticism antas, kan Huxleys ursprungliga agnostisisme avlägsnas från den senare som (inte religiös men) sekulär och från den förra som (inte religiös men) ateist - här tolkar ”ateist” som ett ord som helt negativt och neutral som "atypisk" eller "asymmetrisk." Dessa utan pejorativa antydningar,betyder bara "inte typisk" eller "inte symmetrisk" (ateisten är alltså en som helt enkelt utan tro på Gud).

Huxley tillät själv möjligheten till en agnosticism som i dessa sinnen var religiös - till och med kristen - i motsats till ateisten. Således kontrasterade han i en annan essä från 1889 "Agnosticism and Christianity" "vetenskaplig teologi", med vilken "agnosticism har ingen gräl", med "Ecclesiasticism, eller, som våra grannar över kanalen kallar det, clericalism" och hans klagomål mot sistnämnda förespråkare var inte att de når substansiella slutsatser som skiljer sig från hans egen utan att de hävdar "att det är moraliskt fel att inte tro vissa förslag, oavsett resultat av en strikt vetenskaplig undersökning av bevisen på dessa förslag." Den andra möjligheten, den för en agnosticism som är religiös i motsats till det sekulära, realiserades kanske påfallande i Buddha. Vanligtvis och traditionellt,den kyrkliga kristna har insisterat på att absolut säkerhet om någon minimum godkänd lista med förslag angående Gud och det allmänna gudomliga tingen av saker var helt nödvändigt för frälsning. Lika vanligtvis, enligt traditionen, bortse från Buddha alla sådana spekulativa frågor. I bästa fall kunde de bara distrahera uppmärksamheten från frälsningens brådskande verksamhet - frälsning, naturligtvis, i hans helt olika tolkning.i sin egen mycket annorlunda tolkning.i sin egen mycket annorlunda tolkning.

Relaterade Artiklar